Recent

Syeikh Abul Hasan Asy Syadzili : Tentang "Siksaan"

Siksaan itu terdiri dari empat macam : 1. Siksaan melalui adzab. 2. Siksaan melalui hijab. 3. Siksaan melalui pengekangan , dan 4. Siksaan ...

Gus Dur : Tentang tasawuf dan Wihdatul Wujud (Manunggaling kawula lan Gusti)

Di dalam sebuah buku, Alwi Shihab pernah memaparkan bahwa penyebaran Islam di Negeri ini dilakukan antara lain oleh kaum Ulama pesantren.

Dari Mujahadah ke Muraqabah, sampailah pada Musyahadah

Mujahadah : Berjihad menumpas hawa nafsu yang menghalangi jiwa untuk dekat kepada Allah Ta’ala. Muraqabah : Memperhatikan gerak-gerik hati,...

Kita sering merasa yakin, tahukah apa itu "Yakin"?

Dan diantara tanda-tanda Ulama’ Akhirat itu ialah sangat bersungguh-sungguh menguatkan keyakinan. Karena keyakinan itu adalah modal Agama....

Menjadi Manusia Yang Manusiawi

Maksud dari kalimat "Manusia yang manusiawi" adalah menjadi manusia yang baik dan benar, serta manusia yang benar dan baik.

Sunday, May 29, 2011

Kita sering merasa yakin, tahukah apa itu "Yakin"?


Dan diantara tanda-tanda Ulama’ Akhirat itu ialah sangat bersungguh-sungguh menguatkan keyakinan. Karena keyakinan itu adalah modal Agama. Rasulullah SAW bersabda : “Keyakinan (Al-yaqin) itu adalah iman seluruhnya”.

Maka tidak boleh tidak mempelajari Ilmul Yaqin, yakni sebagian permulaan-permulaannya, kemudian terbukalah jalan bagi hatinya.

Dan karena itulah Rasulullah SAW bersabda : “Pelajarilah keyakinan!”, maksudnya adalah : duduklah bersama orang-orang yang berkeyakinan (Al-Muqinin) dan dengarlah dari mereka ilmul yaqin, biasakanlah mengikuti mereka, supaya kuatlah keyakinanmu, sebagaimana kuatnya keyakinan mereka.

Sedikit keyakinan itu masih lebih baik dari banyaknya amal. Nabi Muhammad SAW bersabda (tatkala dikatakan pada beliau) tentang orang yang baik yakinnya tetapi banyak dosanya dan orang rajin beribadah tetapi sedikit yakinnya, beliau bersabda : “Tak ada anak Adam melainkan mempunyai dosa. Tetapi orang yang berakal dan berkeyakinan, dosana tidaklah mendatangkan kemelaratan padanya. Karena, setiap ia melakukan dosa, ia akan bertaubat, meminta ampun dan menyesal. Maka tertutuplah (terhapuslah) seua dosanya dan tinggalah baginya keutamaan, dimana ia akan masuk surga dengan keutamaan itu”.

Dan jika kita bertanya : Apakah arti yakin itu? Dan apa maksud dari kuat atau lemahnya keyakinan?
Maka hendaklah kita terlebih dahulu memahami “keyakinan” itu, kemudian berusaha mencari dan mempelajarinya.
Perlu kita tahu, bahwa yakin itu suatu perkataan yang berserikat, dipakai oleh dua golongan untuk dua pengertian yang berlainan.
Adapun golongan pemerhati dan Ulama’ Ilmu Kalam memakai kata-kata yakin itu dari ketidak raguan (tidak syak). Karena, condongnya hati pada membenarkan sesuatu itu mempunyai empat tingkat, diantaranya adalah sebagai berikut :

Pertama : seimbang antara membenarkan dan mendustakan. Itulah yang dinamakan ragu (syak), misalnya apabila ditanyakan pada kita tentang seseorang, apakah orng itu disiksa atau tidak oleh Allah Ta’ala, sedangkan kita tidak mengetahui keadaan orang itu. Maka hati kita tidak condong untuk menetapkan ya atau tidak. Tapi kemungkinan dua hal itu ada pada diri kita secara bersamaan. Maka ini dinamakan “Syak” (ragu).

Kedua : condongnya jiwa kita terhadap salah satu dari dua hal tadi (membenarkan dan mendustakan), serta merasa adanya kemungkinan yang sebaliknya. Tetapi kemungkinan itu tidak mencegah kita untuk menguatkan syak (ragu). Misalnya apabila kita ditanya tentang seseorang yang terlihat (dalam kesehariannya) shaleh dan taqwa, bahwa orang itu jika meninggal dunia dalam keadaan yang demikian, adakah ia disiksa? Maka jiwa kita akan condong pada pendapat bahwa orang itu tidak akan disiksa. Yang demikian itu dikarenakan jelasnya tanda-tanda bahwa orang itu bertaqwa dan shaleh. Tetapi bisa saja dan mungkin ada sesuatu hal yang tersembunyi dalam batin atau rahasia pada orang itu (hanya orang itu dan Allah Ta’ala yang tahu) yang mengharuskan ia disiksa.
Kemungkinan tadi datang bersamaan dan seimbang dengan kecondongan hati kita, maka keadaan yang seperti ini dinamakan “Dhan”.

Ketiga : Condongnya hati kita untuk membenarkan sesuatu, dimana hati kita sangat kuat untuk membenarkan suatu hal dan tidak terguris oleh kecondongan hati yang lain. Jika pun terguris, kita enggan menerimanya.
Tetapi yang demikian itu tidaklah disertai dengan kuatnya pengetahuan. Karena jika seseorang yang berada dalam keadaan pada tingkat ini (ketiga) mempergunakan sebuah penelitian dengan sungguh-sungguh dan perhatian yang serius, maka maknanya akan meluas pada ke-boleh saja-an (at-tajwiz). Keadaan tingkat ketiga ini disebut “I’tiqad yang mendekati yakin”. Dan itu adalah I’tiqad orang awam tentang agama seluruhnya apabila I’tiqad itu telah terhujam pada diri seseorang dengan hanya semata-mata mendengar. Sehingga setiap golongan percaya bahwa alirannya (madzhab-nya) lah yang sah. Wallahu a’lam.

Keempat : Ma’rifat yang sebenarnya (ma’rifah haqiqiah), yang diperoleh dengan jalan dalil yang tidak diragukan dan tidak tergambar sebuah keraguan lagi dalam hati seseorang. Apabila tak ada lagi keraguan dan kemungkinan-kemungkinan seperti yang telah disebut diatas, maka disebutlah “yakin” (yang hanya dicapai oleh golongan pemerhati dan Ulama’ ilmu kalam).

Saturday, May 14, 2011

Dari Mujahadah ke Muraqabah, sampailah pada Musyahadah


Mujahadah : Berjihad menumpas hawa nafsu yang menghalangi jiwa untuk dekat kepada Allah Ta’ala.
Muraqabah : Memperhatikan gerak-gerik hati, jangan sampai terpengaruh dengan dunia dan hawa nafsu.
Musyahadah : Menyaksikan dengan jiwa akan kebesaran Allah Ta’ala dan alam ghaib yang penuh dengan keajaiban da kebesaran Allah Ta’ala.

Dan diantara tanda-tanda Ulama’ akhirat itu ialah banyak memperhatikan ilmu batin, dengan muraqabah hati, dengan mengenal jalan akhirat, cara menempuhnya, dan benar-benar berharap menyingkap hal yang demikian itu dengan mujahadah dan muraqabah.

Sesunguhnya mujahadah itu membawa kepada musyahadah dan ilmu hati yang halus-halus, dimana dengan ilmu-ilmu itu terpancarlah segala sumber hikmat dari hati.

Adapun kitab-kitab dan segala pengajaran, tidaklah mencukupi untuk kita mendekatkan diri pada Allah Ta’ala. Tetapi hikmat yang diluar hinggaan dan tak terhitung itu hanya terbuka dengan mujahadah, muraqabah, langsung mengerjakan amalan dzahir dan amalan batin dan duduk beserta Allah Ta’ala dalam sebuah khilwah (persemadian), serta menghadirkan hati (jiwa) dengan pikiran yang putih bersih, terputus dari yang lain dan langsung kepada Allah Ta’ala.
Itulah kunci ilham dan sumber kasyaf (terbukanya hijab).

Berapa banyak pelajar yang sudah lama belajar tetapi sanggup menangkap sepatah katapun dari apa yang didengarnya. Dan berapa banyak pelajar memilih yang penting-penting saja dalan pelajarannya, menyenpurnakan amal dan muraqabah hati, tapi dibukakan oleh Allah Ta’ala kepadanya ilmu-ilmu hikmat yang sangat halus, yang mengherankan akal orang-orang yang bermata hati.

Dan karena itulah Nabi Muhammad SAW bersabda : “Barangsiapa mengerjakan sesuatu yang diketahuinya, niscaya diberikan oleh Allah Ta’ala kepadanya ilmu pengetahuan yang belum pernah diketahuinya”.

Pada sebagian kita-kitab lama menyebutkan : “Hai Bani Israil, janganlah mengatakan ilmu itu ada dilangit, lantas siapakah yang menurunkannya ke bumi? Janganlah kamu mengatakan ilmu itu ada di perut bumi, lantas siapakah yang mengeluarkannya ke atas bumi? Dan janganlah kamu mengatakan ilmu itu ada di seberang lautan, lantas siapakah yang membawanya kemari? Ilmu itu dijadikan di dalam hatimu. Beradablah dihadapkanKu dengan adab orang-orang ruhaniah (ruhaniyyin), berbudi pekertilah kepadaKu dengan budi pekerti shiddiqin, maka akan Aku lahirkan ilu itu di dalam hatimu sehingga menutupimu dengan kebaikan dan kelebihan ilmu”.

Berkata Sahl bin Abdullah At-Tusturi r.a.: “Keluarlah orang-orang yang berilmu (Ulama’), orang-orang ahli ibadah (Ubbad), dan orang-orang zuhud (Zuhhad) dari dunia ini. Hati mereka terkunci dan tidak terbuka selain kepada orang-orang shiddiqin dan syuhada’ (orang-orang syahid)”. Kemudian Sahl membaca firman Allah Ta’ala : “Wa ‘indahu mafatihul ghaib, la ja’lamuha illa hu”. (Dan disisi Allah kunci-kunci perkara yang ghaib, tidak ada yang tahu, selain Allah) –S. Al-An’am, ayat: 59.

Jika bukan pengetahuan hati dari orang-orang yang memiliki nur kebatinan, yang menjadi hakim atas ilmu-ilmu dzahir, tentu tidaklah Rasulullah SAW bersabda : “Mintalah fatwa kepada hatimu, walaupun orang lain telah berfatwa kepadamu..telah berfatwa kepadamu..telah berfatwa kepadamu!”.

Rasulullah SAW bersabda akan wahyu yang diriwayatkan dari Tuhannya Yang Maha Tinggi : “Senantiasalah hambaKu mendekatkan dirinya kepadaKu dengan amal ibadah sunnat, sehingga Aku sayang kepadanya. Apabila Aku telah saying kepadanya, maka adalah Aku pendengarnya, dimana ia mendengar dengan pendengaran itu”.

Berapa banyak pengertian-pengertian yang halus dari rahasia-rahasia Al-Qur-an yang terguris dalam hati orang-orang yang berdzikir dan berfikir kepada Tuhan semata, yang tidak disebutkan dalam kitab-kitab tafsir dan tidak sampai kepadanya pandangan ahli-ahli tafsir yang utama.
Apabila terbuka hal yang demikian itu bagi murid yang ber-muraqabah, lalu dikemukakannya kepada Ulama’-ulama’ tafsir, niscaya mereka akan menerimanya dengan baik. Dan mereka itu mengetahui bahwa yang demikian itu adalah diantara pemberitahuan hati yang suci dan Rahmat Allah Ta’ala dengan cita-cita yang tinggi yang dicurahkan kepada murid tersebut.

Dan begitu pula tentang ilmu mukasyafah dan segala rahasia ilmu mu’amalah serta bisikan-bisikan hati yang halus. Maka tiap-tiap ilmu dari ilmu-ilmu ini adalah ibarat lautan yang tak terduga dalamnya. Kebanyakan orang hanya berkecimpung sekedar yang ia lihat dengan mata mereka, mereka seperti sekedar memakan buah saja tapi tak mau memikirkan dari mana asal buah itu

Monday, May 2, 2011

"Aku tidak tahu"


Dan diantara tanda-tanda Ulama akhirat adalah tidak tergesa-gesa dalam memberikan fatwa, tetapi berdiri teguh menjaga diri dari memberi fatwa selama masih ada jalan untuk melepaskan diri.

Jika ia ditanya tentang apa yang diketahuinya benar-benar dengan dalil (nash) Kitabullah atau Hadits atau Ijma’ atau Qiyas yang nyata, niscaya ia akan berfatwa. Dan jika ditanya tentang sesuatu yang meragukannya, maka ia akan menjawab : “saya tidak tahu (La adri)”. Tapi jika ia ditanya tentang sesuatu persoalan yang hampir diyakininya berdasarkan ijtihad dan terkaannya, maka dalam hal ini ia akan berhati-hati, mempertahankan diri dan menyerahkan jawabannya kepada orang lain yang sekiranya lebih dalam menguasai ilmu tentang persoalan tersebut.

Inilah yang dinamakan berhati-hati, karena ikut-ikutan berijtihad (mengatakan persoalan dengan kehendaknya sendiri tanpa didasari oleh Al-Qur’an dan Hadits) adalah besar sekali bahayanya. Karena “ilmu itu adalah Kitab yang berbicara dan Sunnah yang berdiri tegak”.

Asy-Sya’bi berkata : La adri (saya tidak tahu) adalah setengah ilmu. Barangsiapa berdiam diri (karena Allah Ta’ala) tentang sesuatu yang tidak diketahuinya, maka tidaklah mengurangi pahalanya daripada orang yang berkata-kata. Karena mengaku bodoh adalah suatu yang sangat berat bagi (kebanyakan) jiwa manusia, dan juga berat untuk dikatakan pada orang lain”.
Begitulah kebiasaan para Sahabat dan para Ulama salaf

Ibnu Umar apabila ditanyakan tentang fatwa, maka beliau menjawab : “Pergilah kepada amir itu yang menerima pikulan tanggung jawab segala urusan manusia (maksudnya : yang lebih menguasai), maka letakkannlah urusan itu ke pundaknya”.

Berkata Ibrahim Bin Adham r.a : “Tidak ada yang lebih menyulitkan bagi setan selain orang alim yang berkata dengan ilmunya, dan berdiam diri dengan ilmunya”. Setan itu akan berkata : “lihatlah kepada orang alim ini.!! Diamnya lebih sulit bagiku daripada ia berkata-kata”.

Sebagian Ulama’ men-sifatkan Wali Abdal (Al-abdal) --orang shaleh yang selalu ada di dunia ini, yang selalu digantikan oleh Tuhan apabila ada yang meninggal-- dengan mengatakan : “Orang shaleh itu makannya seperlunya saja, tidurnya kalau terpaksa, dan kata-katanya kalau sudah penting, artinya : mereka tidak berbicara sebelum ditanya, dan apabila ditanya lantas ada seseorang yang lebih mampu mencukupkan hajat mereka (yang bertanya), maka ia akan berdiam diri. Dan jika diperlukan, barulah ia berkata”.

Orang-orang shaleh itu memandang bahwa memulai berbicara sebelum ditanya adalah termasuk sebagian dari hawa nafsu (suka berbicara) yang tersembunyi.
Syaidina Ali r.a dan Syaidina Abdullah r.a melewati seorang laki-laki yang sedang berbicara di hadapan orang banyak, lalu berkatalah Syaidina Ali r.a : “Orang itu nanti akan mengatakan ‘kenalilah diriku’.!!“.

Sebagian Ulama’ juga mengatakan bahwa orang berilmu itu apabila ditanya suatu masalah, seperti dicabut giginya. Ibnu Umar berkata : “Kamu bermaksud menjadikan kami jembatan, yang akan kamu pakai menuju neraka jahannam”. Sekilas kata-kata tersebut memang sulit diterima akal sehat, tapi jika kita mengerti arti sejati dari diam, maka apa yang dikatakan beliau itu adalah benar adanya.

Abu Hafash An-Naisaburi berkata : “Orang alim itu ialah orang yang takut pada pertanyaan, dimana nanti ia akan ditanya pada hari Qiamat –dari manakah kamu peroleh jawaban itu?-”.
Adalah Ibrahim At-Taimi apabila ditanyakan tentang suatu masalah, lalu menangis seraya berkata : “Apakah tuan-tuan tidak mendapati orang lain yang lebih menguasainya, sehingga tuan-tuan mendesak?”.

Tatkala Rasulullah SAW ditanyakan tentang tempat yang terbaik dan yang terburuk dibumi, maka beliau menjawab : “La adri (saya tidak tahu)”. Lalu datanglah Malalikat Jibril a.s, lantas ditanyakan hal itu pada Malaikat Jibril a.s, Malaikat Jibril menjawab : “La adri (saya tidak tahu)”. Sehingga ia diberitahu oleh Allah Ta’ala, bahwa tempat yang terbaik (di bumi) adalah Masjid, dan tempat yang terburuk (di bumi) adalah pasar”.

MANA YANG LEBIH KAU PERHATIKAN?

Hati adalah anggota tubuh yang paling mengkhawatirkan dan paling banyak pengaruhnya, bahkan bisa jadi paling rumit perawatannya.
Ada lima pokok masalah tentang hati :
1. Firman Allah Ta’ala
“Allah Ta’ala Maha mengetahui apa yang ada di dalam hati kalian”.
“Sungguh, Allah Ta’ala Maha mengetahui apa yang ada di hati manusia”

Berapa kali saja Allah Ta’ala menyebut-nyebut masalah hati dan mengulang-ulangnya di dalam Al-Qur’an. Maka cukuplah kiranya pengawasan Allah Ta’ala yang Maha mengetahui sebagai peringatan bagi hamba yang mempunyai sifat khusus. Sebab, bergaul atau beribadah dengan Dzat yang Maha Mengetahui perkara-perkara ghaib adalah suatu hal yang sangat gawat. Karena itu, perhatikanlah apa yang diketahui Allah Ta’ala dari hati kita.
2. Rasulullah SAW bersabda :
“Sungguh, Allah Ta’ala tidaklah memandang kepada bentuk kalian dan kulit kalian, tetapi yang DIA pandang hanyalah hati kalian”.
Jika begitu, hatilah sasaran pandangan Tuhan seru sekalian alam. Jadi, sungguh mengherankan orang yang hanya menaruh perhatian kepada wajahnya yang merupakan sasaran pandangan manusia. Ia membasuhnya, membersihkannya dari semua kotoran, dan menghias sebisanya, supaya tidak tercela dalam pandangan manusia. Sementara itu, ia sama sekali tidak menaruh perhatian kepada hatinya yang merupakan sasaran pandangan Tuhan Penguasa Alam. Bahkan ia membiarkannya terisi dengan berbagai hal yang memalukan dan kotor (yang apabila manusia melihat satu saja dari kotoran itu, mereka akan menyingkir dan mengusirnya). Semoga Allah Ta’ala berkenan memberikan pertolongan kepada kita semua.
3. Hati itu bagaikan raja yang dita’ati dan pemimpin yang diikuti. Semua anggota tubuh mengikutinya, apabila yang diikuti baik maka yang mengikuti tentu baik dan kalau raja itu lurus maka seluruh rakyat pasti lurus pula.
Seperti yang diriwayatkan dari Rasulullah SAW, beliau bersabda :
“Di dalam jasad manusia itu terdapat segumpal daging yang apabila baik, mala baik pulalah seluruh jasad. Dan apabila rusak, maka rusaklah jasad seluruhnya. Ingatlah, segumpal daging itu adalah hati”.
Manakala kebaikan semua anggota tubuh itu tergantung pada hati, maka sudah seharusnya kita mencurahkan perhatian kepada hati.
4. Hati adalah tempat penyimpanan segala mutiara indah yang mahal harganya dan semua perkara penting bagi seseorang.
Yang pertama akal dan yang paling mulia adalah makrifat (mengenal) Allah Ta’ala yang merupakan penyebab kebahagiaan dunia akhirat. Kemudian penglihatan hati yang menyebabkan bias maju dan memperoleh kedudukan di hadapan Allah Ta’ala. Kemudian niat yang bersih dalam melakukan bermacam-macam keta’atan yang ada kaitannya dengan ganjaran yang tak pernah putus. Kemudian beraneka ilmu dan hikmah yang merupakan kemuliaan seseorang, serta seluruh akhlak mulia dan perilaku terpuji.
Maka sudah selayaknya tempat seperti ini harus dijaga dan dipelihara dari segala kotoran dan kerusakan, serta dijaga agar jangan sampai tercuri oleh musuh (setan).
5. Ada 5 keadaan hati yang tidak terdapat pada anggota-anggota tubuh yang lain, yaitu:
- seteru selalu tertuju dan menghadap ke hati. Karena setan senantiasa bertengger di hati manusia, hati manusia juga adalah tempat Malaikat Ilham dan setan waswas. Keduanya secara bergantian mengetuk hati manusia dengan ajakan masing-masing, sepanjang usia manusia itu.
- Hal-hal yang menyibukkan hati itu banyak sekali. Sebab, akal dan nafsu berada di dalam hati. Jadi, hati manusia itu merupakan lapangan pertempuran.
- Hal-hal yang datang menghampiri hati itu banyak sekali. Sebab beraneka gerak hati itu bagaikan panah yang tidak henti-hentinya masuk kedalam hati, juga seperti hujan yang terus-menerus menghujani hati, tidak pernah putus, baik siang maupun malam.
Sedangkan kita tentu tidak dapat mencegah masuknya gerak-gerak hati itu. Karena hati tidaklah seperti mata yang berada ditengah-tengah kelopak mata yang bisa kita pejamkan lalu beristirahat. Tetapi hati adalah sasaran gerak hati yang sama sekali kita tak sanggup mencegahnya dan menjaga hati darinya (gerak hati). Kemudian nafsu senantiasa bersicepat mengikuti gerak hati.
- Merawat hati itu sangat sulit, karena ia tidak dapat kita lihat. Tanpa disadari, tiba-tiba hati telah dirayapi oleh kerusakan dan muncul hal-hal baru, lalu kita memerlukan penelitian terhadap kerusakan dan hal-hal baru yang muncul di hati itu dengan penyelidikan yang teliti (bisa dengan bertafakur, mengenali diri secara lebih dalam, dan lain sebagainya)
- Kerusakan-kerusakan itu cepat sekali datang ke hati. Karena perubahan suasana hati itu juga sangatlah cepat.
Sebagian Ulama’ berkata :
“Pergolakan hati itu lebih keras dan lebih cepat dari pada bergolaknya air mendidih”.
Dan ada sebagian Ulama’ lagi yang berkata :
“Disebut hati (Qalbu) itu hanya karena pergolakannya (Taqallub). Itulah yang menetapkan manusia pada bebagai keadaan”.